Parmi tous les choix que les individus sont amenés à effectuer durant leur existence, le choix du conjoint est certainement le plus difficile et le plus complexe ne serait-ce que parce qu’il est porteur de stratégies qui mettent en jeu des intérêts personnels et collectifs. De tout temps et dans presque toutes les sociétés, les familles ont joué un rôle déterminant dans les projets de mariage de leurs enfants a fortiori, comme Pierre Bourdieu (1980) l'a décrit, lorsque ces unions engageaient les intérêts et les capitaux familiaux. Si ces pratiques ont aujourd’hui disparu dans les sociétés modernes, le choix du conjoint reste contraint par des déterminismes sociaux, économiques ou religieux qui peuvent parfois réduire les marges de manœuvre en dépit de la totale liberté que l’individu pense s’octroyer dans ce domaine. Les choix matrimoniaux des filles de parents algériens, le plus souvent, ne sont pas très différents de ceux des autres filles de leur génération. Elles manifestent généralement les mêmes attentes et les mêmes aspirations à l’égard de leur futur conjoint et de leur vie de couple. Cependant elles sont souvent contraintes dans leurs choix par la condition imposée par leurs parents de se marier à l’intérieur du groupe d’origine. Paradoxalement, si ces limites réduisent le champ des possibles, elles sont aussi, porteuses de stratégies qui selon les cas et les circonstances, peuvent remettre profondément en cause les pratiques familiales et permettre l’élaboration d’autres modes de vie plus en adéquation avec les attentes et les aspirations de ces jeunes femmes.

Les résultats exposés dans cet article sont le fruit d’une recherche réalisée dans le cadre de ma thèse de doctorat. Elle est consacrée à l'étude des stratégies élaborées par des jeunes femmes nées en France de parents algériens, ayant connu un parcours de réussite scolaire et professionnelle et vise à comprendre comment elles parviennent grâce à cette réussite, à accroître autonomie et à renégocier les modèles familiaux traditionnels. Il s'agit également de rendre compte des bouleversements et des transformations qui s'opèrent à l'intérieur des familles algériennes par l'intermédiaire des filles et des relations qu'elles établissent avec leurs parents. Cette recherche s’appuie sur une enquête réalisée en 1995 et 1996 par entretiens biographiques auprès de 90 jeunes femmes nées en France de parents algériens, âgée de 22 à 36 ans (tableau 1). Toutes possèdent un diplôme égal ou supérieur au BEP (Brevet d’études professionnelles) et exercent une activité professionnelle stable et rémunérée. Elles sont pour la plupart célibataires, sans enfants et habitaient chez leurs parents au moment de l’enquête (voir tableaux 2 et 3).

On considère souvent les enfants de parents maghrébins, comme constituant une population homogène. La diversité sociale, familiale, migratoire et professionnelle de leurs familles est trop rarement prise en compte. Leurs trajectoires migratoires sont pourtant aussi diverses que leurs origines géographiques, sociales ou culturelles et elles peuvent connaître en France des conditions de vie très différentes.

De ce point de vue, le groupe des jeunes femmes enquêtées présente une homogénéité. Elles sont toutes ou presque nées à Nanterre, la ville où se sont installés leurs parents après leur arrivée en France, avant même l’indépendance de l’Algérie. Après avoir vécu une dizaine d'années dans les bidonvilles, leurs familles vont connaître durant quinze ans l'expérience particulière des cités de transit. Ces jeunes femmes partagent donc une histoire et des expériences qui les différencient de l’ensemble des filles d’ouvriers, mais aussi des autres filles d’immigrés maghrébins et algériens, dont les parents n’ont pas vécu ce type de trajectoire. Cette communauté de destin exerce très souvent une influence déterminante dans les parcours et les stratégies de ces jeunes femmes.

Le choix de la population est une étape fondamentale dans toute recherche et plus encore peut-être lorsqu’elle porte sur un milieu très homogène socialement et culturellement. La sélection doit alors s’opérer non seulement en fonction des caractéristiques de ce milieu mais aussi de l’objet de l’étude réalisée : l’analyse des parcours de mobilité sociale et professionnelle des filles nées en France de parents algériens et son incidence sur leurs comportements et leurs stratégies familiales. La sélection a été établie grâce à deux critères objectifs, l’acquisition d’un diplôme (quel qu’en soit le niveau) et l’exercice d’une activité professionnelle stable et rémunérée, qui permettent de définir une mobilité sociale. Le niveau de diplôme et de qualification professionnelle des jeunes femmes interrogées reflètent les caractéristiques sociales du milieu étudié. Sur les 70 personnes enquêtées, la moitié sont titulaires d’un diplôme de l’enseignement technique court (CAP ou BEP), 13 possèdent un baccalauréat et 17 ont un diplôme de l’enseignement supérieur (BTS, diplôme d’infirmière d’état ou licence) (tableau n° 4).

Notons que le niveau scolaire atteint est souvent supérieur au diplôme acquis notamment pour celles qui possèdent un BEP et dont certaines avaient atteint le niveau de classe de terminale. De même certaines bachelières comptent une ou deux années d’études supérieures, mais ces études n'ont pas été sanctionnées par un diplôme.

La plupart des enquêtées exerçaient au moment de l’enquête un emploi dans le domaine administratif, social, médical et commercial. Les titulaires d’un BEP et d’un CAP occupaient en général des emplois d’aides soignante, de vendeuse, de standardiste et d’employée de bureau. Les bachelières étaient plus souvent secrétaires, employées de comptabilité, chargées d’accueil dans les organismes sociaux et médico-sociaux. Quant aux diplômées de l’enseignement supérieur, elles exerçaient essentiellement des professions intermédiaires de la santé et du travail social en tant qu’infirmières, agent de développement social des quartiers, secrétaires dans les organismes d’aide à l’insertion professionnelle des jeunes, formatrices, trésorières ou responsables d’associations socioculturelles... Les parcours scolaires et professionnels des jeunes femmes enquêtées peuvent être considérées au regard de leur milieu social et familial, comme des parcours d’exception. Mais au-delà de cette situation professionnelle, il y a aussi la position qu’elles occupent à l’intérieur de leur famille. Elles représentent en effet la première génération de femmes scolarisées et diplômées, accédant à un statut professionnel. Cette position de pionnières qui, par certains aspects, les rapproche des premières générations de femmes françaises instruites accédant aux emplois qualifiés n’est pas sans conséquence sur leurs comportements professionnels et familiaux.

Les traits qui caractérisent la population étudiée ne peuvent réellement se révéler qu’au regard de ceux des autres filles d’immigrés algériens qui n’ont pas connu la même trajectoire familiale ni les mêmes expériences sociales. Vingt entretiens ont été réalisés avec des jeunes femmes nées en France de parents algériens ayant vécu des parcours différents. La présence de ce groupe témoin à l’intérieur de la population de l’enquête a permis de montrer la diversité des trajectoires migratoires et des histoires familiales et de mesurer leurs effets sur les processus de mobilité sociale des filles d’Algériens et sur leurs stratégies familiales et matrimoniales. Ces jeunes femmes appartiennent généralement à des milieux sociaux plus favorisés que l’ensemble des enquêtées. En effet, elles sont plus diplômées, elles possèdent un niveau d’études égal ou supérieur au baccalauréat et elles exercent des professions plus qualifiées et plus diversifiées. Leurs parents occupent également des emplois qualifiés, certains ont été scolarisés en France ou dans le pays d’origine et ils maîtrisent parfaitement le français. Ils sont arrivés très jeunes dans le pays d'accueil et beaucoup plus tôt que ceux du groupe étudié (pour les plus anciens leur émigration remonte à la Seconde Guerre mondiale). L’installation de ces familles en France s’est souvent déroulée dans des conditions différentes de celles des autres familles étudiées. Beaucoup de parents ont habité des hôtels meublés ou trouvé refuge à l’intérieur d’immeubles désaffectés de Paris, de la région lyonnaise ou marseillaise. Ces familles ont également accédé assez rapidement à des logements sociaux, directement dans des HLM, et elles n’ont connu ni les cités de transit, ni les grandes concentrations d’immigrés. La trajectoire et l’histoire de ces familles ressemblent pour beaucoup à celles des autres familles ouvrières, immigrées ou non.

Cette diversité des parcours familiaux dont on ne tient pas suffisamment compte dans l’étude consacrée aux enfants d’immigrés exerce pourtant une incidence majeure sur les trajectoires et des destins individuels. Les différences sociales et de comportements que l’on observe entre les deux groupes de femmes enquêtées montrent qu’au-delà d’une apparente homogénéité, le milieu social d’origine et les expériences familiales, demeurent un facteur déterminant.

Comment choisissent-elles leur futur conjoint et de quelle manière conçoivent-elles leur vie de couple et leur vie familiale ? Nous avons voulu cerner les attentes et les projets matrimoniaux de ces jeunes femmes afin de comprendre en quoi leurs choix rompent avec les modèles et les pratiques matrimoniales de la famille. Les jugements et les appréciations qu’elles portent sur leur futur conjoint et leur vie conjugale révèlent un changement radical par rapport aux pratiques et aux conceptions familiales quant au choix du conjoint. Non seulement leurs choix deviennent strictement individuels, mais ils répondent de moins en moins aux attentes familiales et s'y opposent parfois. Cela n’implique pas que leurs décisions seront plus faciles, et moins contraignantes mais ni les restrictions imposées par leurs parents, ni celles qu'elles s’imposent à travers un choix très sélectif ne remettent en cause le sentiment d’un libre choix fondé essentiellement sur des principes modernes. L’idée qu’un tiers puisse intervenir dans une décision aussi personnelle que le choix de son futur conjoint, apparaît aujourd’hui comme impensable et dépassée pour ces filles nées en France. Ce choix ne se conçoit qu’en dehors de toute intervention extérieure, les parents eux-mêmes ont intériorisé ce principe. Les témoignages recueillis ne laissent aucun doute quant à ce point :

Choisir personnellement son futur conjoint semble donc aller de soi pour ces jeunes femmes. L'amour ou tout au moins la complicité amoureuse est un facteur primordial pour s'engager dans la vie de couple, et ce sentiment ne tolère aucune concession. Alors que c'est aujourd'hui une évidence pour les femmes interviewées, il n’en a pas été toujours ainsi pour leurs aînées ni même pour certaines de leurs amies qui ont écourté leur scolarité et ont parfois choisi de se marier traditionnellement. Cette attitude peut également traduire des stratégies spécifiques où le mariage aurait une fonction précise comme celle de s’affranchir de la tutelle familiale devenant trop pesante. Dans les récits recueillis, les exemples de ce type ne manquent pas. Certaines enquêtées citent même le cas de jeunes femmes qui connaissaient déjà leur futur époux et qui l’ont même parfois fréquenté. Ignorant ce fait, les familles avaient accepté l’union dans la plus pure tradition. Ainsi les sentiments et l’amour ne sont pas forcément absents des unions contractées mêmes si ces dernières se déroulent de manière traditionnelle.

Progressivement, les parents se retirent dans les coulisses pour laisser aux filles un choix plus libre que par le passé. Outre le fait qu'ils ont intégré le principe de la liberté individuelle dans l'engagement matrimonial, les échecs de leurs enfants ou de ceux de leur entourage les contraignent à prendre davantage de recul à l’égard de la tradition, et à faire preuve de plus de tolérance dans ce domaine. S’ils conservent un droit de regard, le choix du conjoint et les modalités de rencontre sont, la plupart du temps, laissés à l’appréciation des enfants. Une telle attitude caractérise de nombreux parents parmi ceux des femmes interviewées. Selon elles, le rôle des parents s'est considérablement réduit et il consiste plus à donner des conseils ou des avis sur leur futur gendre qu’à intervenir directement sur leur choix, quand bien même il ne correspondrait pas à leurs attentes :

Alors que de plus en plus de parents tendent à respecter le choix de leurs enfants et à ne plus intervenir dans leurs projets matrimoniaux — tout au moins directement —, les filles quant à elles s'interdisent d’agir sans leur consentement. S’il revêt pour la plupart d’entre elles un caractère surtout symbolique, ce consentement peut représenter pour d’autres une condition indispensable et préalable à leur union :

En posant comme principe fondamental la liberté de choix, elles s'autorisent certaines concessions en introduisant le nécessaire consentement parental. Ce qui pourrait apparaître comme un paradoxe doit surtout être interprété comme une volonté d'intégrer leurs parents à leur projet matrimonial même si la décision finale leur revient intégralement. Ces attitudes révèlent les changements rapides survenus au sein des familles algériennes vivant en France. Non seulement le choix personnel du conjoint peut diverger de celui de la famille mais il remet également en cause les conceptions traditionnelles qui accordent toujours ou presque, la préférence aux membres de l’entourage familial. La liberté individuelle et les sentiments ont pris le dessus sur les considérations familiales. C'est encore plus frappant parmi le groupe témoin. Les choix effectués par la plupart des enquêtées célibataires ou vivant en couple (mariées ou non) vont à l'encontre des attentes de leur famille et rompent radicalement avec les pratiques familiales. La plupart d’entre elles ont choisi de se marier ou de vivre en couple avec un homme qui n'appartient pas au groupe d'origine. En bravant l'interdit qui pèse lourdement sur le mariage des femmes d'origine musulmane, elles parviennent cependant à associer leurs parents à leur décision :

Le témoignage de cette personne est certes peu représentatif de l’ensemble des discours des enquêtées, pourtant il est révélateur d’un bouleversement radical des mentalités et des attitudes. En dehors de la condition qu'imposent beaucoup de parents à leur fille de se marier avec un musulman, tout comme pourraient l'imposer également des parents d'autres confessions, les contraintes qu'ils exercent sur leurs choix amoureux et matrimoniaux sont presque inexistantes. Nous sommes bien loin ici des clichés du mariage forcé et contraint qui, par définition est contraire aux principes culturels et religieux de ces familles. D’ailleurs, aucune femme interviewée n’a évoqué ce type de pratique au cours des entretiens. Si on ne peut nier leur existence, attestées par ailleurs, elles demeurent rares, tout au moins dans les familles algériennes installées en France depuis longtemps, y compris parmi celles que l'on pourrait qualifier de traditionnelles.

Rappelons que dans les sociétés occidentales, la disparition des mariages de convenance a été longue à s’imposer. Les parents ont toujours surveillé avec plus ou moins d'insistance et de distance, la formation des couples. Aujourd'hui encore, dans certains milieux, cette surveillance continue de s'exercer de manière implicite, à travers des stratégies d’anticipation destinées à favoriser des rencontres dans des espaces sociaux déterminés afin que les enfants puissent y trouver un partenaire digne de leur rang et à leur classe sociale. De cette manière, le maintien ou l'amélioration de la valeur familiale et personnelle peut être atteint tout en respectant les sentiments amoureux et la totale liberté de choix de chacun des partenaires (de Singly, 1993, pp. 61-62). La non-ingérence dans les projets de mariage des enfants ne s’est vraiment imposée que progressivement comme le montre Roger Hurtebise (1991) dans son analyse d’un siècle de correspondances amoureuses au Québec.

Les critères que les jeunes femmes enquêtées invoquent dans le choix de leur futur conjoint traduisent souvent une exigence et des attentes particulières qui résultent des expériences qu'elles ont pu vivre ou connaître dans leur entourage familial ou amical, mais aussi de leur processus de mobilité sociale. Si elles privilégient avant toutes choses les qualités humaines, elles ont également souvent tendance à choisir un partenaire qui leur ressemble socialement. L'élu sera généralement diplômé ou instruit plutôt que dépourvu de diplôme, il appartiendra à une catégorie sociale moyenne ou supérieure plutôt qu’au groupe ouvrier, même qualifié. Mais surtout il faut que s’instaure une véritable connivence dans le couple et un partage d’idées et d’activités. L’échange, le dialogue et la complicité sont pour beaucoup d’entre elles une dimension indispensable des relations qu’elles souhaitent établir avec leur futur conjoint et un gage de pérennité du couple :

Les moins diplômées sont à priori moins attachées à la catégorie sociale de leur futur conjoint, même si elles ne restent pas insensibles au prestige lié à son statut et à sa profession :

Exiger un conjoint cultivé ne signifie pas pour autant que l'instruction et les diplômes priment sur les qualités humaines. L’ouverture d’esprit du partenaire, sa curiosité et la qualité des relations dans le couple sont aussi essentielles sinon plus que son capital scolaire ou culturel. Il n’en demeure pas moins que lorsqu’elles ont atteint un certain niveau scolaire et social, la plupart des jeunes femmes se montrent très exigeantes et plus sélectives que les enquêtées ayant un niveau d’étude inférieur. Une trop grande distance intellectuelle constitue pour elles un obstacle rédhibitoire :

La poursuite d’études supérieures comme la fréquentation de groupes de pairs (milieu étudiant, milieu professionnel ou associatif..) orientent leurs choix vers des partenaires dont elles se sentent proches culturellement et socialement. Elles s'inscrivent dans un projet d’homogamie sociale et culturelle1 que concrétisent les stratégies matrimoniales des femmes appartenant au groupe témoin. Lorsqu’elles ne sont pas célibataires, la plupart cohabitent ou se marient avec un conjoint présentant des caractéristiques similaires. Cette forme d’homogamie médiatisée par la poursuite d’études supérieures et l’acquisition d’un statut professionnel caractérise une forte proportion de filles d’ouvriers possédant un capital scolaire supérieur à la moyenne des autres filles appartenant à des milieux sociaux similaires. L’acquisition d’un tel capital conduit souvent à un choix matrimonial différent ou plus exigeant. En tant que valeur ajoutée, la dot scolaire joue généralement un rôle déterminant dans les stratégies matrimoniales des femmes, les amenant à rechercher un conjoint qui leur ressemble culturellement. Ce qui expliquerait en partie le mariage des filles d’ouvriers avec des hommes cadres (de Singly, 1987 : 114).

Si l'on excepte cette tendance à l'homogamie sociale, les attentes et les aspirations que nourrit la majorité des enquêtées à l’égard de leur futur partenaire ne diffèrent pas sensiblement de celles de l'ensemble des jeunes femmes de leur génération. Comme chez elles, l’ouverture d’esprit, la gentillesse, l’attention et le respect à l'égard de l’autre figurent en tête des qualités les plus recherchées. Mais leurs choix sont aussi très étroitement liés à une représentation globalement négative des hommes d’origine maghrébine. Ils se déterminent le plus souvent en fonction des défauts et des lacunes qu’elles constatent parmi les hommes de leur entourage familial. Le portrait qu’elles brossent de leur futur conjoint se heurte à l’image des jeunes gens de leur entourage. L’archétype masculin recherché apparaît alors comme le contraire de la description de ceux-ci :

« Irrespectueux à l'égard des femmes », « traditionnels et trop conservateurs », tel est le portrait qu’elles brossent des hommes français d'origine maghrébine. Cette sombre description de leurs comportements tranche avec l'attitude plus libérale et moderniste qu’ils adoptent à l'égard des autres femmes françaises. La vision qu’ont les hommes des femmes change donc selon qu'elles appartiennent ou non à des familles originaires du Maghreb. Beaucoup de femmes interviewées expliquent cette différence par les pratiques éducatives des parents fondées sur la division sexuelle des rôles et de l’espace ; ceci est renforcé par la représentation traditionnelle qu’ils ont des femmes de leur entourage et que les familles véhiculent souvent :

Il semble que les normes et les représentations transmises au cours de leur éducation familiale sont au centre des stratégies des filles et des garçons d’origine maghrébine mais avec des effets inverses. Alors que les premières les contestent et s’en distancient, les seconds s’efforcent au contraire de les conforter afin de préserver les avantages acquis. Ces attitudes aboutissent très souvent à des conduites très différentes, radicalement opposées. Le refus des garçons de remettre en cause les privilèges hérités de la tradition familiale, aboutit souvent à les éloigner affectivement et amicalement des filles et à créer une distance relationnelle et sexuelle. Cela ne veut pas dire que la méfiance et la suspicion qui se sont parfois établies dans les relations entre les filles et les garçons durera indéfiniment ni que l'ensemble des garçons élevés dans les familles originaires du Maghreb adopte une attitude machiste à l'égard de leurs homologues féminines ou ne remettent pas en cause leur éducation, d’autant plus que les pratiques éducatives des parents ont considérablement changé ces dernières années. Reste que dans l’imaginaire des filles, l’image de leurs homologues masculins est liée à celle que leur renvoie leur père ou leur frère. A travers cette forme de mise à distance, s'exprime également un refus de reproduire les modèles familiaux traditionnels tels que ceux qu’ont pu adopter leur mère ou leur sœur aînée. C’est sans doute l’une des raisons pour laquelle, certaines se rapprochent « virtuellement » et affectivement des hommes d’autres milieux, qu'elles jugent souvent plus ouverts et plus modernes à l’égard des femmes :

Malgré les affinités et les proximités que peuvent établir entre elles et ces hommes, et à l'inverse des déclarations de la population témoin, la plupart des jeunes femmes enquêtées n'envisagent pas dans l'immédiat une union avec un conjoint français n'appartenant pas au groupe d'origine. Le poids du mariage endogame pèse encore très lourdement sur la liberté de choisir.

Les critères qu'elles définissent sont certes sélectifs mais personnels et ils ne supportent aucune intervention extérieure, hormis l’obligation imposée par leurs parents de choisir un homme d’origine maghrébine. Parmi l’ensemble des normes transmises par leurs parents, celle-ci reste incontournable et la plus difficile à remettre en cause. Elle continue à imprégner le système de représentations familiales et les attitudes des filles qui l’intègrent dans leurs stratégies matrimoniales. La plupart des femmes n'envisagent pas de braver cet interdit même si elles ont conscience qu'il limite considérablement le champ des possibles et laisse la plupart du temps qu’une marge de manœuvre étroite :

L’éducation familiale et ses modes de conditionnement, la force avec laquelle cet interdit leur a été inculqué sont autant de motifs invoqués pour justifier leur refus d'épouser un homme qui ne serait pas d'origine maghrébine alors même que beaucoup portent un jugement plutôt négatif à l'égard de leurs homologues masculins. Une contradiction qu'elles-mêmes ont du mal à interpréter et qu'elles tentent d'expliquer à la fois par les obstacles familiaux, la crainte d’une rupture familiale mais aussi par les risques d'échec d'une union exogame en raison des différences d’éducation, de mœurs ou de modes de vie. Même celles qui semblent avoir pris plus de distance à l’égard de leur éducation, et sont plus disposées à s'unir avec d'autres hommes, écartent cette possibilité, de crainte de rompre avec leurs parents:

Alors que dans l'absolu, la majorité des femmes interviewées souhaiteraient élargir leurs choix matrimoniaux et privilégient les sentiments amoureux sur tout autre critère, dans la pratique elles semblent presque toujours opter pour le maintien des liens familiaux. L’attachement qu’elles leur portent, renforcé par les stratégies éducatives, les conduit très souvent à faire abstraction de certaines de leurs propres attentes pour sauvegarder ces liens. Ni leur niveau d’études ni leur statut professionnel ne les distinguent dans cette attitude. Tout au plus constate-t-on une tendance plus affirmée parmi les plus diplômées à envisager une union avec un non-musulman. Elles sont également parmi celles qui remettent le plus fortement en cause l'interdit matrimonial.

Refuser de se marier en dehors du groupe d'origine par choix ou par crainte de rompre avec le milieu familial n'est pas propre à ces jeunes femmes. Dans beaucoup de milieux, les couples s’unissent entre eux par convictions personnelles ou religieuses. Ainsi par exemple, certains français d'origine juive qu'ils soient ou non pratiquants contractent des mariages endogames2. Comme pour les musulmans, le maintien et la perpétuation de l'identité juive trouvent souvent un point d'ancrage dans les unions et l'éducation des enfants.

L'hostilité à l'égard des mariages exogames est massivement critiquée et contestée par l'ensemble des jeunes femmes interrogées. Bien que fondée sur des principes religieux, l'interdiction qui pèse sur ces unions est jugée arbitraire et injuste car elle frappe particulièrement les femmes. L'union avec une femme non-musulmane est en effet mieux tolérée pour les hommes. Cette différence de traitement entre sexes, leur apparaît d’autant plus injuste que leurs frères ont pu cohabiter ou se marier avec une Française non-musulmane. Elles sont nombreuses dans ce cas : en effet plus de la moitié des jeunes interrogées déclarent avoir un frère dans cette situation. L'indulgence des parents à l'égard du garçon provoque l'incompréhension des filles et ces dernières remettent en cause le fondement même de cette inégalité :

L’interdiction faites aux musulmans d’épouser un non-musulman est contestée au non de l’égalité entre les sexes3. Les arguments qui légitiment cette interdiction et justifient l’exception masculine en la matière leur apparaissent très souvent dénués de tout fondement. La possibilité pour leurs frères de contracter une union avec une non-musulmane sans craindre le reniement des parents est mal vécue par ces jeunes femmes y compris par celles qui n’envisagent pas d’épouser un non-musulman. Elles s’insurgent contre ce qui leur apparaît comme une domination et une relégation des femmes au seul statut de fille, de mère et d'épouse garantes des traditions et de l'identité.

À travers leur attitude, c'est un traitement plus équitable entre hommes et femmes qu’elles revendiquent massivement, avec la possibilité de choisir plus librement leur futur conjoint sans craindre les foudres familiales. La contestation d’un principe fondamental de l’ordre familial traditionnel demeure malgré tout purement verbale et théorique. La plupart ne s’attendent pas que leurs parents changent radicalement de position à cet égard, aussi elles tentent de trouver des compromis acceptables pour les deux parties.

Les contraintes imposées par leurs parents les conduit souvent à rechercher parmi les prétendants, une sorte d’idéal masculin qui allieraient les aspirations personnelles et les attentes familiales. Choisir un Maghrébin, soit, mais pas à n'importe quel prix, ni à n'importe quelle condition. L'homogamie sociale et culturelle reste une tendance très marquée parmi les plus diplômées d’entre elles. A l'intérieur du groupe d'origine, elles recherchent aussi celui qui pourrait répondre à leurs aspirations. Pour tenter de concilier les exigences personnelles et celles de la famille, certaines envisagent plusieurs possibilités. Trouver un conjoint parmi les enfants de couples mixtes franco-maghrébins est une alternative souvent évoquée. Ils représentent pour beaucoup d'interviewées un compromis entre le conjoint français et maghrébin. Tout en répondant aux exigences des parents puisque nés d’un père musulman, ils bénéficient d’une image plus positive que celle des jeunes gens élevés par deux parents d’origine maghrébine. Le fait d’être éduqué par une mère française constitue souvent un gage d'une plus grande ouverture et d'une plus grande tolérance à l’égard des jeunes femmes d’origine maghrébine :

D’autres envisagent la possibilité d’une conversion de principe qui résoudrait en partie la question de la religion, tout en permettant au partenaire de préserver son identité. L’acte même informel de conversion à la religion musulmane peut parfois suffire à faire accepter par les parents un conjoint non-musulman. Dès lors que leur refus porte essentiellement sur le critère religieux, cette forme de conversion à l’islam constituerait un moyen de lever ou tout au moins de contourner l’interdiction qui frappe cette union :

En dépit de leurs efforts pour trouver un compromis acceptable par tous, la plupart ne sont pas convaincues de l’efficacité des solutions envisagées qu’elles jugent peu réalistes. Les conjoints potentiels issus de couples franco-maghrébins demeurent encore peu nombreux et la conversion soulève souvent un cas de conscience qui les conduit à écarter cette perspective. Au-delà de ces limites qui ne sont pas sans conséquences sur leur avenir matrimonial, la volonté de trouver un conjoint conforme à leurs aspirations demeure pour ces jeunes femmes un objectif primordial, quitte à le payer du prix du célibat. Le recul des échéances matrimoniales constitue parfois une réponse à ce dilemme. Rester célibataires est aussi pour beaucoup une étape transitoire, en attendant de trouver le conjoint idéal qui répondrait à la fois à leurs attentes et à celles de leurs parents. Cette forme d’attentisme leur permettrait de trouver d’autres compromis ou encore d’infléchir l’attitude des parents à l’égard de l’union avec un non-musulman. C’est en tout cas ce que préconise la majorité des jeunes femmes diplômées de l’enseignement supérieur qui sont et demeurent plus sélectives dans leurs choix matrimoniaux. Leurs marges de manœuvre au sein de la famille semblent également plus larges et pourraient assouplir la position des parents à l'égard des unions avec des hommes qui ne seraient pas d'origine maghrébine. Bien qu'elles ne soient pas très nombreuses à évoquer cette possibilité, le simple fait de l’envisager constitue une brèche dans le système de valeurs et de représentations des familles, laissant présager dans tous les cas un choix matrimonial plus ouvert pour les cadettes.

Les attitudes que nous observons aux travers des entretiens, ne signifient pas que ces jeunes femmes n’ont d’autre alternative que le mariage avec un homme né de parents maghrébins ou le célibat. Il y a bien d'autres manières de contourner les contraintes familiales et d'élargir les choix matrimoniaux sans rompre avec les parents. La cohabitation avec un conjoint qui n’est pas de même origine peut parfois représenter un compromis acceptable car il permet de s'engager dans un couple, tout en évitant les conséquences d’un mariage exogame désapprouvé par la famille4. C'est la formule choisie par la majorité des jeunes femmes appartenant au groupe témoin. On pourrait alors craindre que la présence d’enfants au sein du couple ou que la légalisation progressive de l’union ne remettent en question ce fragile compromis. Il n’en est rien à en juger par les témoignages de ces jeunes femmes qui, bien que mariées et/ou ayant des enfants avec leur compagnon, continuent à entretenir des liens avec leur famille d’origine. C’est progressivement que leurs parents se sont fait à l’idée de cette union et qu’ils ont fini par l’accepter, plus souvent par attachement pour leur fille que par un revirement de leur position. Les relations n'en seront pas forcément plus faciles. Pourtant, ces attitudes, si elles se vérifiaient, témoignent d'une capacité d'adaptation et d'ajustements de la part de ces parents, parfois peu constatée dans d'autres milieux.

Les attitudes de ces jeunes femmes à l’égard du mariage et la manière dont elles se projettent dans leur vie de couple confirment à la fois leur souci de maintenir les liens familiaux et leur volonté de rompre avec les modèles traditionnels. Cette forme de cohésion familiale aboutit à l’émergence de comportements très novateurs. Leur conception du mariage est porteuse de nouvelles stratégies élaborées très souvent à partir de principes traditionnels remis au goût du jour et réactualisés pour répondre à leurs aspirations. Une dimension que l’on ne retrouve pas dans leur vision de la vie de couple et des relations conjugales qui se fondent sur des principes essentiellement modernes de l'égalité entre les sexes et du partage des tâches. Leurs discours dans ce domaine font souvent échos à celui des féministes des années soixante-dix, même si beaucoup demeurent réalistes quant à l’existence d’une égalité parfaite dans le couple.

Le mariage ne semble pas revêtir pour elles la même importance ni la même signification que pour leurs parents. Non qu’elles ne souhaitent pas se marier un jour mais l'union matrimoniale sous sa forme institutionnelle ne représente pas forcément une fin en soi. La fragilité et la précarité des liens matrimoniaux et les conséquences qui peuvent en découler tant du point de vue personnel que familial les poussent souvent à refuser de s'y engager de manière précipitée5. Les expériences matrimoniales de leurs amies, contraintes parfois de céder à la pression familiale pour divorcer aussitôt ou encore de vivre avec leur conjoint malgré la mauvaise entente qui règne dans le couple, sont autant d’exemples invoqués pour justifier leur attitude :

Le jugement globalement négatif qu’elles portent sur le mariage ou plutôt sur la fonction qu’il semble remplir pour certaines jeunes femmes de leur entourage, ne s’accompagne pas forcément d’une remise en cause de cette forme d’union. A travers cette attitude, elles semblent surtout exprimer une autre manière de concevoir et de penser le mariage. Elles voudraient être seules juges de leur avenir matrimonial en décidant du moment et de la manière dont elles souhaitent s’engager dans la vie de couple6. Exiger une plus grande maîtrise de son destin répond aussi à un besoin plus grand d’autonomie à l’égard de la famille et de la conception familiale du couple. Le mariage est plus souvent envisagé comme la consécration et la concrétisation d’un véritable projet de vie conçu et élaboré à deux et non comme un acte de conformisme social. Cela implique non seulement une fiabilité des liens amoureux mais aussi leur stabilité qui ne peut être mesurée que par l’expérience de la vie à deux. La cohabitation apparaît alors comme une étape nécessaire dans le processus de consolidation et de stabilisation de l’union matrimoniale :

Fortes des expériences matrimoniales de leur entourage et conformément à l'idée qu’elles-mêmes se font du mariage, elles semblent n’avoir d’autre choix que de rompre avec les pratiques matrimoniales traditionnelles en élaborant de nouvelles stratégies susceptibles de mieux répondre à leurs attentes et à leurs aspirations.

De plus en plus d’hommes et de femmes vivent aujourd'hui en une union libre. La poussée du nombre de mariages ces dernières années n’a pas affaibli ce phénomène (Bozon 1990). En choisissant ce mode de vie, la majorité des jeunes femmes interviewées optent pour une forme d’indépendance et de souplesse qui permettent aux conjoints de se défaire des liens établis dès lors qu’ils en ressentent le besoin et la nécessité. L'attrait pour la cohabitation peut également traduire pour des femmes attachées à leur indépendance, un moyen de rester soi et autonome dans la vie de couple et de repousser le moment des engagements familiaux. Reste que l'union libre telle qu’elle est pratiquée au sein de la société globale est souvent réprouvée par l’entourage familial. Les parents refusent très souvent que leur fille vive sous le même toit qu’un homme sans être mariée. La vie de couple ne peut se concevoir que si les conjoints sont unis par les liens officiels du mariage, seule forme d’union qu’ils reconnaissent et qu’ils préconisent pour leurs enfants :

L’opposition des parents à l’égard de la cohabitation et le souci toujours constant de la plupart des enquêtées de maintenir une certaine cohésion familiale les conduit sinon à céder devant la forte pression familiale, du moins à trouver des compromis, des solutions susceptibles de satisfaire les deux parties. Cette capacité de négociation que nous avons pu mesurer tout au long de cette étude se confirme à travers les stratégies de légitimation du concubinage. Ce qui fait l'originalité de ces stratégies c’est qu’elles prennent souvent appui sur les valeurs traditionnelles qui seules peuvent légitimer les nouvelles pratiques matrimoniales. Elles consistent notamment dans une combinaison habile entre les unions légales comme le mariage et les unions plus informelles comme le concubinage. Cette union appelée aussi mariage religieux ou mariage hallal (licite) se déroule comme un mariage ordinaire. Lorsque les deux futurs conjoints ont décidé de s’unir et de vivre ensemble, les parents organisent une cérémonie en présence de la famille et des amies pour officialiser l’union à travers un rite d’installation. Les partenaires sont alors invités à se plier aux différents rites de passage destinés à consacrer publiquement et socialement le couple. À l’issue de cette cérémonie les conjoints seront considérés comme mari et femme sans être obligés de valider civilement leur union qui prend malgré tout l’apparence d’un mariage ordinaire :

Le fait que leurs parents n'accordent pas ou peu d'importance à l'officialisation de l'union ainsi contractée n’est pas contraire à leur attachement aux valeurs traditionnelles. C’est justement en vertu de ces valeurs qu’ils consentent à célébrer et à accepter cette sorte d'union informelle. Elle est en effet une pratique très ancienne et très répandue dans les sociétés rurales traditionnelles du Maghreb où les alliances étaient le plus souvent validées par une assemblée (djém’a) composée exclusivement d’hommes et qui n’avait aucune autorité civile. Il arrivait aussi que ces unions donnent lieu à un contrat établi en bonne et due forme et signé devant le Cadi (notable chargé des affaires civiles et religieuses du village) sans pour autant que cette validation soit systématique (Bozon 1990).

À partir de cette conception traditionnelle du mariage, beaucoup de femmes ayant participé à l’enquête tentent de mettre en place et d’intégrer d’autres modes de vie telle que l’union libre. Le mariage reconnu et légitimé comme tel par les parents n’est autre qu’un concubinage pour les autorités civiles. Même la cérémonie destinée à l'officialiser semble être bien acceptée ces jeunes femmes dès lors qu’il s’agit d’une simple formalité d’usage qui n’engage en rien les deux partenaires. En même temps, les parents retrouvent un rôle dans la constitution des couples et continuent à assurer leurs prérogatives familiales. Faute d’un véritable contrôle sur les unions contractées, les parents se contentent de remplir cette fonction à laquelle ils semblent particulièrement attachés.

Tout se passe comme si la seule manière de légitimer le concubinage et de le faire accepter par leurs parents résidait dans un compromis entre l’ordre ancien et le nouveau. Il aboutit à une ré-interprétation des stratégies familiales à partir des valeurs traditionnelles qui, tout en réactualisant les pratiques matrimoniales permet aux parents d’être associés au projet matrimonial de leurs filles et d’offrir à ces dernières l’occasion d’expérimenter la vie de couple sans s'engager légalement. Cette forme d’union informelle n’est envisagée par la plupart des femmes interviewées que comme une étape qui s’achèvera avec le projet de fonder une famille :

En dehors des aspects perturbateurs ou contraignants que pourraient occasionner la cohabitation pour les enfants, il semble que la volonté de légaliser l'union s’inscrit dans une conception matrimoniale où le mariage est le résultat d’un projet commun. Le désir de fonder une famille fait non seulement partie de ce projet mais il en est l’aboutissement. Il consolide les liens entre les deux partenaires en même temps qu’il consacre et légalise l’union :

La volonté exprimée par la majorité des jeunes femmes enquêtées de légaliser leur union avec la naissance des enfants contraste avec les tendances qu'observent les démographes, qui montrent notamment que de nombreux couples continuent à vivre en concubinage malgré la venue d'enfants (Boulahbel 1992).

Dans ce type d’union comme dans les mariages classiques, de nombreux rites traditionnels sont de moins en moins pratiqués. Ainsi le rite de la défloration, contesté et unanimement remis en cause par ces jeunes femmes, ne semble plus aujourd’hui revêtir pour les familles ni la même importance ni la même signification qu’autrefois. Si l’exigence de la virginité demeure, elle prend de plus en plus une dimension privée et surtout ne représente plus un enjeu matrimonial et familial :